Эзотеризм в XIX веке
XIX век, как считают писательница Татьяна Толстая и многие культурологи, начался Французской революцией и закончился Октябрьской. Из того же будем исходить и мы.
Оставаясь в рамках истории эзотеризма, XIX век можно охарактеризовать как эпоху свободного экспериментирования в области "неведомого" в целом и отдельных оккультных дисциплин в частности. Время тайных обществ и посвящения в рыцарские степени миновало: новые государства и правительства, возникшие в результате побед или поражений Наполеона, запрещали всяческие ложи, ордена и секты. Но тяга к "неведомому", разбуженная дедушками и дядюшками, и сохранившиеся фамильные библиотеки не давали покоя пытливым умам потомков, верившим, что тем и в самом деле удалось открыть истину. Поэтому оккультными изысканиями на свой страх и риск занимались очень многие.
Первым таким изыскателем (или, по крайней мере, одним из первых) хронологически можно считать швейцарца Месмера, разрабатывавшего учение о животном магнетизме.
Месмер был первопроходцем в плане практического применения магнетизма, который после него еще долго называли месмеризмом.
МАГНЕТИЗМ ("животный магнетизм"): название, принятое в XVII-XVIII вв. для обозначения способности живых существ воспринимать влияние других существ, предметов и небесных тел, а также в свою очередь влиять на них; определение возникло по аналогии с действием магнита. Ныне это называется Энергией биологических объектов.
Энергия биологических объектов — это обозначение одного или нескольких видов энергии, присущей живым существам — людям, животным, растениям. Она естественным образом выделяется в виде эманации (ауры, биорадиации). О ее существовании людям было известно еще в глубокой древности (джива, ни, од, психическая сила, бионическая энергия и т.д.), однако измерение и научное изучение этой энергии стало возможным лишь в ХХ в.
Младшим современником Месмера был глазной врач Юнг-Штиллинг, наряду с практикой усиленно занимавшийся теорией.
Человек, писал он, состоит из тела, души и духа. Познавать способен лишь дух, но ему мешает физическое тело. Чтобы проявить эту способность в полной мере, человеку не обязательно расставаться с телом навсегда (физическая смерть): приемы гипноза и магнетизма позволяют духу освободиться от него на время. Когда дух живого человека освобождается от тела, он может являться людям в других местах, "собирая" для себя тело из окружающей материи (двойник, фантом, ср. материализация — лекция 11).
Немцы вообще много работали в области пневматологии, особенно в первой половине XIX в. Однако их изыскания затрагивали скорее сферу философии (Гегель, Шеллинг), т.е. соотношение духа и материи и "иерархию" духа, или же сферу религии (Якоби, Толюк и др.), т.е. роль духа в судьбе микрокосма и макрокосма. Нас же в данном случае больше интересует чисто практический вопрос о взаимосвязи духа и тела.
Любопытное решение этого вопроса нашел (неполный) тезка Месмера Галль — по словам Козьмы Пруткова, "Черепослов, или Френолог". В этой пьесе Козьма Прутков, кстати, хотя и сатирически, но вполне наглядно описывает суть методики Галля.
ФРЕНОЛОГИЯ (от др.-греч. phrenos — "душа, сердце, ум", короче — "внутренняя сущность"): учение о формах черепа, искусство узнавать духовные способности человека и животных по выпуклостям на их черепах и по сравнительному развитию тех или иных частей мозга, известное еще в Древней Персии.
В этом учении, естественно, тоже есть доля истины, однако внешние формы черепа далеко не прямо связаны с особенностями мозга, поэтому современная френология должна была бы исследовать именно особенности развития внутренних частей мозга (мозжечок, гипофиз и т.п.) как "первоисточник" внешних проявлений. К сожалению, эта дисциплина пока не нашла интереса у современных исследователей.
Как мы помним, все внешние черты человека (его физического тела) суть отражение особенностей его личности (т.е. астрального и ментального тела, если воспользоваться самой простой терминологией), а потому могут служить источником информации о последних.
Одной из дисциплин, позволяющих получить такую информацию, является ХИРОМАНТИЯ. Несколько забытая в Средние века, эта наука о чтении ладони (пальмистрия, от лат. palma — "ладонь") возродилась в Европе благодаря трудам того же Парацельса, а также Иеронима Кардано и других исследователей. В XVI — XVIII в. ее уже преподавали в университетах, а в XIX в. она получила новое развитие, разделившись на хирометрию и хирогномонию, хирологию и хирософию.
Вновь приобрела популярность ОККУЛЬТНАЯ БОТАНИКА, также известная с древности и разработанная Парацельсом и др. как наука о связи растений с планетами и знаками Зодиака, о наиболее благоприятных сроках для посева и сбора растений, для приготовления из них лекарственных препаратов и для приема этих препаратов больными.
Позже оккультисты-"травники" (Калпепер, XVII в., Эккартсгаузен XVIII в.) увлеклись идеей палингенезии (от греч. palin — "вновь" и genesis — "рождение"), особого вида материализации, направленной на воссоздание уничтоженного организма животного или растения в его физическом или хотя бы астральном теле.
Эта линия, продолженная в XIX в. Фабром д'Оливе, потом Пиобом и Седиром, в наши дни привела к возникновению ФИТОПСИХОЛОГИИ, т.е. науки, изучающей поведенческие реакции растений и формы проявления этих реакций.
Так, сегодня уже известно, что растения способны взаимодействовать друг с другом и другими живыми существами на расстоянии, различают настроение и намерения людей, обладают памятью; излучение, испускаемое ими (энергия биологических объектов), может быть зафиксировано (Кирлиановская фотография). Подробнее см., напр.: Tompkins, P., Bird, C. The Private Life of Plants. N.Y. 1974.
Другая линия — это ГОМЕОПАТИЯ, точнее, теперь уже целый комплекс наук, базирующихся на ее основе. Ее начало было заложено в 1810 г. Самуэлем Ганеманом (тогда вышла его книга "Органон врачебного искусства" — Organ der rationellen Heilkunde).
Опробовав на себе больше сотни препаратов, главным образом - продуктов растительного и животного мiра, Ганеман нашел способ превращать любой яд в противоядие, любой возбудитель болезни — в лекарство. Вещество разводят до микроскопических "потенций", т.е. прямое химическое воздействие исключается: в растворе сохраняется только информация, цель которой — напомнить больному организму, как быть здоровым. Остальное он сделает сам.
Ныне гомеопаты работают с "чистой информацией", т.е. воспроизводят действие препаратов с помощью электромагнитных колебаний, когда само вещество вообще отсутствует, или даже пишут его название на бумажке и дают пациенту — помните фигурку "духа болезни", которую прикладывают к больному месту (лекция 7)? Дни и часы приема лекарств рассчитываются по гороскопу больного, при этом учитывается семейный анамнез (чем болели родители и дедушки-бабушки) и совместимость врача и пациента (астрогомеопатия). Найден, наконец, и третий путь лечения болезни — не по противоположности и не по подобию, а по сочетанию того и другого, гармонический метод "Золотого сечения", т.е. нахождение оптимального режима взаимодействия микрокосма и макрокосма. Изучаются, а иногда уже и поддаются лечению кармические болезни, т.е. нарушения, переносимые из жизни в жизнь, из воплощения в воплощение.
И пусть многие механизмы тут еще не ясны, но они используются, сведения накапливаются, и дерево, посаженное Ганеманом, приносит все новые плоды.
Немаловажный вклад в нашу сегодняшнюю картину мiра внес и барон Карл фон Рейхенбах, неутомимый исследователь Энергии биологических объектов.
Рейхенбах назвал ее "од" (от евр. `OUD — "продолжающееся бытие") и несколько десятилетий подряд занимался ее измерением и изучением. К сожалению, эту энергию и сейчас сложно измерить (хотя никто уже не сомневается в ее существовании), а тогдашняя техника вообще едва позволяла это делать, поэтому Рейхенбаху пришлось ограничиться лишь гипотезами.
Опыты Рейхенбаха положили начало изучению новых ("невидимых") видов энергии, и последующие открытия подтвердили правоту барона: достаточно вспомнить "икс-лучи" Рентгена или Кирлиановскую фотографию.
Впрочем, не все эксперименты оказывались столь плодотворными. Некоторые уходили в пустоту или давали результаты скорее вредные, чем полезные. Так, на американском континенте возникло учение спиритизма.
Американское ("штатовское") мышление вообще представляет собой весьма своеобразный феномен, и это отмечают многие - философы, историки, литературоведы, даже химики и физики. Не вдаваясь в подробный анализ этого феномена, укажем, что американец часто страдает "синдромом сверхценных идей". Открыв для себя какую-либо идею, он не только горячо уверует в нее, но и сочтет себя призванным проповедовать о ней по всему мiру. Хотя идея эта, как правило, проста до крайности и в основном сводится к известной истине кота Леопольда: "Ребята, давайте жить дружно". У американца нет истории и он не знает, что эта идея не только была открыта за много поколений до него, но и успела обрасти множеством комментариев, толкований и достаточно глубоких мета-, пара- и гипертеорий. Такова "новая религия" мормонов, основанная в 1830 г. Джозефом Смитом, или тот же спиритизм, открытый в 1840-х гг. Эндрю Дэвисом.
Открыв для себя этот мiр, Дэвис самостоятельно проделал тот путь, которым человечество шло веками, и разработал теорию общения с духами, получившую название СПИРИТИЗМА или, как предпочитают говорить американцы, спиритуализма ("спиритизмом" они называют французское учение Аллена Кардека, о котором ниже).
Все души, считал Дэвис, и живые и мертвые, движутся по пути самоусовершенствования. Физическая смерть облегчает и ускоряют этот процесс, поэтому души умерших знают и умеют больше, чем живые. Общения между этими двумя мiрами не происходит, потому что "ни духи, ни люди еще не умеют пользоваться" этой возможностью общения. Но, считал он, "настало время, когда два мiра, духовный и естественный, подготовлены к тому, чтобы встретиться и обняться на почве духовной свободы и прогресса".
Его учение пало на добрую почву протестантского мистицизма (помните тетю Полли с ее верой в чудеса?) и нашло немало последователей. Американские спириты активно использовали медиумов и сомнамбул, изобрели "столоверчение" и "блюдцеверчение", а Дэвиса провозгласили "Сведенборгом Нового Света" и присвоили ему степень доктора медицины и антропологии.
Из Америки спиритизм быстро перешел в Европу; в 50-х и 60-х гг. XIX в. им занимались в с е. Уже был изобретен дагерротип, и барон фон Рейхенбах пытался заснять духов, появляющихся на спиритических сеансах. Астрофизик Иоган Цельнер (Zoellner, 1834-1882), увлекавшийся четвертым измерением, отождествил это измерение с мiром духов. Эту теорию развил Шарль Дюпрель (du Prel, 1839-1999), считавший духов четырехмерными существами, а их вмешательство в жизнь людей - результатом и свидетельством духовного роста человечества. В Pоссии спиритические опыты ставили А.Н. Аксаков, Д.И. Менделеев, Е.П. Блаватская.
Француз Аллен Кардек (Cardec или, как пишут американцы, Kardec; собств. Hippolyte Denizard Rivail, 1804-1869) при помощи медиумов активно общался с мiром духов, желая узнать о нем как можно больше. Все, что узнал, он изложил в своей "Книге духов" (Livre des Esprits, 1857).
Он узнал, что каждая душа проходит цикл воплощений, число которых неопределенно. Это необходимо ей для самоусовершенствования, цель которого — единение с Абсолютом. Воплощения могут быть только человеческие, т.е. ни в животных, ни в растения человеческая монада воплощаться не может. Дух, завершивший цепь воплощений, наслаждается блаженством вечной жизни.
Таким образом учение о реинкарнации, давно известное на Востоке, окончательно закрепилось и в Европе. Поскольку сведения спиритов о "мiре духов" в основном совпадают с буддийскими и йогическими представлениями, сомневаться в их верности не приходится. Однако здесь следует учесть два момента.
Во-первых, так называемые спиритические сеансы — если не брать случаи чистого шарлатанства — очевидно представляли собой просто коллективную медитацию, во время которой медиум (сенситив) находился в состоянии транса. Таким образом, информацию они получали чаще всего не от "дорогих покойников", а либо из какого-то эгрегора, открытого для них в данный момент, либо же из собственного подсознания, объем и содержание которого, как известно, те же, что у "мiровой души" (тождество микрокосма и макрокосма).
Кроме того, общение с мiром живых в формах, доступных восприятию живых, возможно для души лишь на начальных стадиях трансформации, пока она не утратила хотя бы астрального тела. Потом она переходит в такое состояние, проявления которого могут воспринять из живых лишь единицы, а перевести на человеческий язык не может никто (ср. Нострадамус, Сведенборг, Даниил Андреев).
После Рамачараки (его книги выходили перед I мiровой войной) интерес к спиритизму значительно уменьшился, а потом и вовсе сошел на нет. Рамачарака, кстати, имел полное право именоваться йогом, потому что прожил в Индии много лет и действительно стал им. По его книгам ("Хатха-Йога" и др.) учились ваши дедушки или, возможно, уже прадедушки, занимаясь по утрам йогической гимнастикой. Подробнее о спиритизме см., напр: Алексеенко С. Игры спиритов. М., 1991.
Католический мистицизм в XIX в. тоже дал свои плоды. Дьякон парижской церкви Сен-Сюльпис Альфонс-Луи Констан (Alphonse Louis Constant, 1810-1875) проповедовал всемiрное братство и возврат к "истинно коммунистическим" принципам первых христиан, не знавших ни роскоши, ни богатства. За это его, естественно, изгнали из церкви. Тогда он написал и выпустил "Библию свободы" (1840), в которой клеймил богачей и тиранов, официальную же церковь называл их "куртизанкой".
Элифас Леви верил, что в начале времен существовала единая книга, написанная великими мудрецами. Потом она погибла, а Библия, Авеста и Веды — всего лишь более или менее неудачные попытки восстановить ее. Мудрецы пытались сохранить знания, передавая их все новым посвященным, но до наших дней дошли лишь их жалкие крупицы, и задача теперешних оккультистов — искать и восстанавливать утраченные знания.
Эта теория быстро сделалась популярной и значительно повлияла не только на развитие оккультизма, но и на ретроспективное воссоздание истории. Как Луна, как известно, делается в Гамбурге (Гоголь), так в конце XIX в. возник тот палеофантастический оккультизм, в который верит сегодня как минимум половина любителей эзотеризма в нашей стране.
Однако мы с вами уже знаем, что подлинная история эзотеризма, во-первых, не так уж длинна (дай Бог начать ее с VI в. до нашей эры), а во-вторых шла, как ей и положено, от простого к сложному, от "жалких крупиц" ко все более глубоким знаниям, а никак не наоборот. Не вина истины в том, что люди каждый раз вынуждены открывать ее для себя заново.
Можно сказать иначе. Преемственность действительно есть: мы с вами видели, как из поколения в поколение, из страны в страну передавались и накапливались знания, как человечество поднималось на все более высокие ступени эзотерического сознания. И в этом оккультисты XIX в. совершенно правы. Но истину тем не менее следует искать не в прошлом, а в будущем.
Это почувствовал перс Мирза Хоссейн Али Нури. Он родился 8 ноября 1817 года, и Солнце у него в гороскопе находилось в самой середине знака Скорпиона. Это одна из четырех т.н. "точек аватар", как говорят индийские астрологи (середины знаков Тельца, Льва, Скорпиона и Водолея): они означают "искру Божию", дар интуитивного понимания мiровых законов.
Бахаулла умер в 1892 году, еще не успев увидеть многочисленных храмов, ашрамов и контор для приема членских взносов от приверженцев новой религии — бахаизма. Сейчас в мiре насчитывается около 4 миллионов бахаистов (или бехаитов, как их еще называют). Управляет ими Всемiрный Дом Справедливости — совет из девяти человек, резиденция которого находится в Хайфе (Израиль).
Эта попытка создания единой религии несомненно была шагом вперед, к эре Водолея. Однако бахаисты начали слишком рано, к тому же старыми средствами, и бахаизм выродился в "орден" баптистского толка, целью руководителей которого стало приобретение влияния и денег. Недаром Борис Пастернак говорил, что великие идеи живут только в головах их создателей, а ученики и последователи обычно искажают их до неузнаваемости.
Ордена тоже возобновили свою деятельность: последние десятилетия XIX в. были эпохой политической либерализации. Однако их члены уже не думали о переустройстве мiра и воспитании нового человека. Одни из них, как масоны и мальтийцы, интегрировались в систему буржуазного государства, стараясь приобрести возможно большее влияние, другие, как розенкрейцеры и мартинисты, всецело посвятили себя оккультным изысканиям. Я имею в виду, конечно, "светские" ордена: церковным (бенедиктинцы, францисканцы и др., включая иезуитов) по уставу не положено было заниматься оккультизмом, а анализ их политической деятельности выходит слишком далеко за рамки нашего курса.
В 80-х гг. маркиз де Гуайта, француз, вновь зарегистрировал "Каббалистический Орден Креста и Розы", членов которого историки называют "вторичными розенкрейцерами".
Его орден по традиции также имел три степени, однако члены должны были не проходить церемонию посвящения, а сдавать экзамен на бакалавра, магистра и доктора Каббалы. Они занимались весьма достойным делом: переводили, комментировали и издавали классические сочинения по эзотерике. Сам Гуайта начал писать фундаментальный труд: Le Serpent de la Genese ("Первозмей" или "Змей Бытия", если понимать последнее слово как название первой книги Ветхого Завета), в котором попытался обобщить все накопленные к тому времени оккультные знания, но успел закончить лишь два тома из намеченных трех.
Среди руководителей ордена (Гуайта, Ж. Пеладан, Ж. Энкосс), как водится, вскоре начались трения, и он распался на несколько групп. Тем не менее деятельность ордена дала свои плоды: практически все нынешние розенкрейцеры, да и просто эзотерики, занимающиеся научно-просветительской работой, строят ее на принципах, заложенных маркизом де Гуайта.
Хорошим примером может служить розенкрейцерская колония "Mount Ecclesia" на юге Калифорнии, основанная в 1910 г. Максом Хейндлем или, как его у наз называют, Генделем (Heindel). Это был, по сути, целый санаторий, в котором розенкрейцеры изучали астрологию и другие оккультные науки, лечили больных и утешали несчастных, т.е. занимались, по нашим понятиям, астромедициной и психотерапией.
ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (англ. Theosophical Society) было основано Е.П. Блаватской и полковником Генри Олкоттом в 1875 г. в Нью-Йорке с целью образовать "ядро всемiрного братства", исследовать неизученные законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза духовных достижений Востока и Запада.
Само слово "теософия" означает "богопознание". Оно также было придумано греками, естественно, вкладывавшими в него свой смысл (познание воли богов и судьбы). В данном же случае оно послужило просто новым названием эзотеризма: Блаватская предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть ее отличие от других, а также ненавязчиво заявить ее претензию на роль новой мiровой религии.
Подробнее см., напр.: Писарева Е. Миссия Блаватской, теософия и теософическое общество. Альманах "Аум", N 3, M., 1990.
Из восточных учений Блаватская поняла далеко не все, да и то, что поняла, не сумела сформулировать толком. Ее книги поражают обилием ничем не доказуемых утверждений и полной бессистемностью изложения. Новый "Свет с Востока" не смог до конца рассеять тьму, накопившуюся в ее сознании в результате первоначального знакомства с теориями Эндрю Дэвиса и Элифаса Леви.
Вполне закономерно поэтому, что сегодняшние теософы обязаны своей ролью на эзотерической сцене не столько самой основательнице общества, сколько трудам ее последователей, сумевших выделить и сохранить в ее доктрине элементы подлинно эзотерического сознания.
Эти элементы, они же основные принципы теософов, те же, что и у других современных эзотерических школ: единение всех людей без различия рас, внимательное изучение трудов эзотериков Востока и Запада, постоянное совершенствование психических способностей человека. Девиз Теософского общества гласит: "Нет религии выше Истины". Ныне его центр находится в Индии (Адьяр, недалеко от Мадраса), Президент — г-жа Pадха Бернье.
В Pоссии Общество было создано в 1908 г.; до запрещения его правительством большевиков (1918) вело активную культурно- просветительскую работу, издавало журнал "Вестник теософии" (1908-18). В 1991 г. Pоссийское Теософское общество создано заново, с 1992 возобновлено печатание журнала.
И, чтобы не оставлять на последнюю лекцию слишком много, давайте с вами закончим разговор и о масонах.
Масоны, мартинисты и иллюминаты — многие из них состояли в нескольких ложах сразу — приветствовали Французскую революцию, хотя она была начата не ими. Правда, среди революционеров были масоны (Дантон, Робеспьер, Мирабо и др.), но и среди самих масонов имелись высокородные аристократы и даже лица королевской крови. По этим и ряду иных причин масоны большой роли во Французской революции не сыграли, а с началом террора и вовсе "сошли на нет", выродившись в патриотические кружки мистического толка. Их возрождение началось лишь после 1870 г.
В России они были запрещены в 1786 г. за вольнодумство "фармазонство"), хотя их просветительские заслуги несомненны. Имп. Павел I отменил этот запрет, и русские масоны активно ввязались в политическую борьбу, решив, что ни просвещенно-монархический (Екатерина II), ни прусско- (или, если угодно, русско-) деспотический режим (Павел I) не соответствуют их высоким идеалам, а потому должны быть заменены хотя бы конституционной монархией.
Оживление деятельности масонов началось во второй половине XIX века. "Вся система французской 3-й республики [1870-1932] была насквозь пронизана членами тайного общества, его Ареопагами, Капитулами, Консисториями, секретными связями и дисциплиной, не говоря уже о Тайне и Клятве", — пишет Нина Берберова в книге "Люди и ложи: русские масоны ХХ столетия" (Нью-Йорк, 1986).
В 1905-1906 гг. некоторые из русских дворян вступили во французские масонские ложи, а вскоре они были вновь открыты и в России. Но это было, по словам Нины Берберовой, уже не "масонство Пьера Безухова": членов этих лож интересовало только политическое влияние.
Примерно тогда же в России оживилась и деятельность мартинистов — "с помощью двух шарлатанов, Папюса и Филиппа (предшественников Распутина при русском дворе). Вскоре гр. Мусин-Пушкин стал у них Великим Мастером. Говорили, что в молодости Николай II был мартинистом, по примеру своих английских, германских и датских родственников. Николай II вышел, однако, очень скоро из тайного общества... Это продолжалось до 1916 г., когда марнинистам пришлось прекратить свое существование" (Н. Берберова).
После 1917 г. активная деятельность масонских лож и сами они были перенесены во Францию. Что же касается России, то "50% масонов Ленин ликвидировал в первые же годы после революции, часть он выпустил на Запад, а остальные были прикончены Сталиным... Задача масонства — влиять на внешнюю и внутреннюю политическую жизнь мiра - русскими никогда не могла быть осуществлена" (Н. Берберова).
До Второй мiровой войны масонство действительно занимало ключевые позиции во многих странах и подвергалось критике как справа ("жидомасоны во главе с коммунистами"), так и слева ("преступная организация мiровой буржуазии"). Война положила этому конец: в самой Германии и в оккупированных странах нацисты расправлялись с масонами так же, как с коммунистами и евреями: их расстреливали сотнями и отправляли в концлагеря тысячами.
После войны они в какой-то мере восстановили свои организации, но мiр уже изменился, интерес к дядюшкиным тайнам сошел на нет, так что "даже самый миф мiрового могущества масонов испарился как дым" (Н. Берберова).
Начиная с 1990 года масоны возобновили свою деятельность в России. Сейчас существует уже более 20 лож, правда, в основном в Москве и двух-трех других крупных городах. Они очень немногочисленны и не афишируют свою деятельность, справедливо опасаясь, что "народ их не поймет". Таким образом, хотя в масоны в ХХ в. стали принимать и евреев, говорить о какой-то "масонской экспансии" не имеет смысла.
Вампиры и вурдалаки
В XIX в. Запад открыл для себя не только Индию и Тибет. Турецкая империя, разбитая во многочисленных войнах, вернула в лоно Европы Грецию, Сербию и Болгарию, Венгрию и Румынию. И перед удивленными европейцами открылся целый мiр, уже полтысячелетия как забытый ими - мiр варварской магии, не подавленной христианством, потому что само христианство в этих странах было подавлено османизмом.
У балкано-славянских народов была сложная история. Обширная область от Вены до Львова и от Кракова до Триеста много столетий подряд была ареной войн и завоеваний, начиная от греко-римских и кончая тевтонскими и турецкими. За это время на шамано-водуистские верования ее обитателей наложились образы мойр и ларов, троллей и эльфов, ортодоксальные и неортодоксальные христианские учения (ариане и альбигойцы, католицизм и православие, униатство и сектантство), а с приходом турок — и тюрко-арабо-персидская мифология, то есть элементы митраизма, зороастризма, суфизма и Бог знает чего еще.
Недаром до сих пор многие экстрасенсы гордятся, что их бабушка была сербиянка или румынка: одно это заставляет признать за ними принадлежность к богатейшей эзотерической традиции, пусть не философско-метафизической, зато хорошо разработанной практически. Натуральная, она же народная магия действительно имеет в этих странах не только широкую историческую основу, но и богатый опыт.
Отсюда — многочисленные сказки и легенды, обращение европейских писателей к этому феномену (Пушкин и Гоголь, Проспер Мериме, даже Жорж Санд, не говоря уже о Мэри Шелли и Брэме Стоукере); именно изыскания в области балкано-славянской мистики возродили у западно-европейских исследователей интерес к родным (кельтским и германским) сказаниям об оборотнях и вампирах.
Что такое "оборотень"? Отождествление человека со зверем (или вообще духом) нам уже знакомо: можно вспомнить хотя бы "оседланность" у суринамцев, превращение в леопарда у ашанти или "омедвеживание" у берсеркеров. Однако такое превращение дает "оседланному" и некоторые преимущества — неуязвимость оккультную или физическую, способность проникновения в иные мiры и т.д. Кельто-балканскому же оборотню это не дает ничего, кроме возврата к шаблону своего первопредка ("не будите во мне зверя").
Нам с вами ясно, что превращение человека в волка на физиологическом уровне (как в фильме "Американский оборотень") невозможно. Зато возможно на психическом: есть люди, в самом деле "звереющие" в ритме фаз Луны. Тогда ликантропия — действительно психическое заболевание (такие заболевания, как правило, имеют генетическую природу).
Кроме того, умелый колдун может "вселиться" (отправить свой фантом) в животное и управлять им. Но это, во-первых, сложно, а во-вторых, не обязательно: в принципе любой человек может натравить на своего врага хоть кошку. Таким образом, легенда о физиологических оборотнях при всей ее древности — всего лишь легенда.
Иное дело "вампиризм", возможный (как питье чужой крови) и физиологически. При этом нам нет необходимости обращаться к архаичным культам, где питье крови входило в ритуал: такое бывало и в войнах самого последнего времени, а после появления многочисленных книг и фильмов о вампирах тоже превратилось в психическое заболевание, встречающееся и среди гражданского населения. Но мы не будем вспоминать об этих неприятных историях.
О славяно-румынской мифологии есть прекрасная книга Вулканеску: Vulcanescu, Romulus. Mitologie Romana. Bucuresti, Edit. Acad. 1985.
В наши дни чаще говорят об "энергетических вампирах". Под этим понимается энергодефицитная личность, сознательно или бессознательно отбирающая энергию у других людей или живых существ (Энергия биологических объектов). При этом роль вампира может быть обусловлена врожденным энергодефицитом, ситуацией (в любой паре один человек будет играть роль вампира, другой — донора или генератора) или состоянием (психотравма, болезнь). Подробнее см., напр.: Назин Д. Как защищаться от вампиров. "Наука и религия" N 9/92.
|
|
Читайте в рубрике «XIX и XX век»: |