Экзотические культуры (Бамбара, Бенин, Суринам, шаманизм)
На периферии технических цивилизаций до сих пор существуют сообщества или даже целые культуры (и их не так уж мало), в силу разных причин не только сохраняющие в себе черты предыдущих эпох — эры Овна, эры Тельца или даже еще более ранних, — но и предоставившие этим чертам возможность "пережить свой век", проделать как минимум один, а то и несколько добавочных, "сверхплановых" циклов развития.
Первая часть этого положения, т.е. сохранность в них многих черт глубокой древности, радует этнографов, археологов и других ученых, реконструирующих историю человеческих обществ. Нас же с вами больше интересует вторая часть, подразумевающая не столько реконструкцию элементов развития этих обществ — ибо, как мы уже убедились, повсюду на Земле они были в большей или меньшей степени одинаковы, — сколько роль и место этих культур в нашей сегодняшней жизни в целом и в эзотерической философии в частности.
Все подобные культуры мы, естественно, рассмотреть не сможем; я перечислю лишь те, которые представляются важными для понимания их принципиальной значимости.
Начнем с культуры, наиболее близкой нам географически. Как известно, на самом краю нашего пространства-времени ("от варяг до греков" и учебников истории с 5 по 10 класс) находится Египет — недаром европейцы столько веков считали его самой дальней и самой древней из цивилизованных стран. Про Египет мы уже говорили, попробуем теперь заглянуть за его пределы.
Древний Египет был большой страной. На сегодняшних картах его территория поделена на несколько частей, крупнейшими из которых являются собственно Египет (северная часть Древнего) и Судан (юг Древнего Египта).
В Судане живут разные племена, и на протяжении последних двадцати веков в нем происходили разные удивительные вещи (например, появление мессии — махди, о котором мы, возможно, еще поговорим). Одно из этих племен называется БАМБАРА. Это обычные чернокожие, красивого телосложения, они живут также в Мали и некоторых других странах Африки, в состав Египта никогда не входивших.
Для начала обратимся к космогонии бамбара — естественно, в сокращенном виде, чтобы уяснить главное. Излагается по: Арсеньев В.Р. Звери — боги — люди. М., 1991.
Мiр произошел из первичной пустоты (т.е. все того же хаоса, определения которого нигде найти невозможно. Но мы по ходу дела все-таки попытаемся). Пустота издала звук, отчего возник ее двойник. От их соединения возникло влажное вещество (вода), а потом произошел взрыв (! — что мы говорили о Большом взрыве?), породивший твердое вещество. Однако это еще не были земля и пространство, их еще не сотворили.
При оседании твердого вещества (после взрыва) возникли вещи и их символы. Тогда из хаоса выделилось сознание и направилось к вещам, чтобы вдохнуть в них жизнь и наделить именами. Так возник активный дух Йо и 22 основных элемента, от которых произошли звуки, цвета, действия и чувства (вам это ничего не напоминает?).
От Йо произошло божество Ф а р о, "властитель слова", создавший семь небес, и другие божества. При этом Фаро соответствует стихии ВОДЫ (женское начало, для краткости — инь), "строитель Земли" Пемба — ОГНЮ (ян), прародительница людей Мусо Корони — ЗЕМЛЕ (инь), а дух Телико — ВОЗДУХУ (ян). Это распределение стихий по принципу мужского и женского начала полностью соответсвует, кстати, взглядам индуистов (брахманистов), пифагорейцев, каббалистов и суфиев.
Сходство с уже известными нам космогониями несомненно, а с египетской просто бросается в глаза — особенно если знать, что двадцати двум арканам Т а р о приписывается египетское происхождение: по легенде, в подземелье одного из древнеегипетских храмов хранились 22 золотые таблицы, на которых в виде рисунков в символической форме были запечатлены все знания, накопленные египетскими жрецами. Язык меняется и умирает, а рисунок вечен, поэтому жрецы решили запечатлеть свои знания в рисунках.
Вспомним марксистский закон единства и борьбы противоположностей или слова Бхагван Шри Раджнеша, он же Ошо, великий учитель современных русских и зарубежных индуистов. Возвращаясь к теме Древней Индии и предваряя тему современных пост-индийских учений, можно сказать, что заслуга Раджнеша состоит именно в адаптации понятий всеиндийского плюрализма богов и мнений к ограниченно- рационалистическому восприятию европейцев (или, точнее, вообще людей Запада). Он писал:
"Противоположности — это не противоположности. Посмотрите глубже, и вы ощутите их, как одну и ту же энергию" — это именно то, о чем мы говорили на всех предыдущих лекциях... Помните спор между ведантой и мимансой, иллюзия ли мiр или не иллюзия?
Но вернемся к нашим экзотическим культурам. Бамбара, как мы помним, живут и в Мали. Мали — уже Тропическая Африка, область еще более своеобразной культуры. Достаточно вспомнить, что в том же тропическом поясе, только не на северо-западе, а на юго-востоке, находилось легендарное государство Мономотапа (терр. сегодняшних Зимбабве и Мозамбика).
Время этих культур циклично: "что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться" (Ек. 1:9). Человек и Вселенная или, точнее, человеческое общество (община) и Вселенная едины, они пребывают в равновесии, нарушать которое никому не дозволено. Для членов таких обществ "характерна сознательная ориентация в первую очередь на точное воспроизведение опыта предшествующих поколений и передачу его потомкам в неизменном виде" (В.Р. Арсеньев).
Однако именно эта "устойчивость традиции", в основе которой лежали наиболее простые и естественные представления о мiре, сделала носителей этих культур резистентными против всех бесчисленных нововведений второй половины эры Рыб, начиная от мусульманских и христианских вероучителей и кончая цивилизаторскими потугами капиталистов и коммунистов. "Тропическоафриканская цивилизация сохранилась", как констатировал кто-то из наших африканистов.
В чем же заключается эта картина мiра, столь естественная для носителей "архаичных культур" и столь успешно забытая нами?
Рассмотрим ее на примере БИНИ (бенинцев) — народа, населяющего западноафриканское побережье тропической Африки. Излагается по: Бондаренко Д.М. Бенинское общество накануне первых контактов с европейцами (стадиальные и цивилизационные особенности). Диссертация. Ин-т Африки, М., 1993 (на правах рукописи).
Вселенная представлялась бенинцам в виде нескольких концентрических кругов — мiров, границы между которыми вполне определенны, хотя и проницаемы. Внешний, самый широкий круг составляла Вселенная, включающая многонаселенный мiр предков, духов и иных нематериальный сущностей, а в центре нее находилась община, частью которой был человек (физическое тело со всеми его уровнями), в свою очередь состоявший из четырех мiров или кругов — "двойника" (эфирное тело), души (астральное тело), духа (ментальное тело) и высшего "Я" (монада):
Мы легко узнаем здесь знакомую четырехчастную схему членения макрокосма и микрокосма, к тому же в двойном варианте, что дает опять-таки уже знакомые нам восемь элементов, совокупность которых составляет не называемый, но подразумеваемый девятый (Мин Тан, см. лекцию 4). Произошли ли действительно все земные языци (племена) из Африки или нет, уже не имеет значения: узнаваемость схемы доказывает, что всюду действуют одни и те же законы, а "противоположности — это не противоположности..."
Эта схема настолько проста и свободна от каких бы то ни было "культурных наслоений", теоретизирующих оговорок и запутывающих дело деталей, что может служить блестящей иллюстрацией принципа подобия, известного нам по формулировке Гермеса Трисмегиста: "То, что внизу, подобно тому, что наверху", о котором мы упоминали в 1 лекции.
Недаром африканисты — а это люди, настроенные в большинстве своем весьма академически, то есть далекие от нашего с вами подхода, — недаром даже они отмечают, что принцип подобия составляет важнейшую основу мышления народов Тропической Африки (см., напр.: Гиренко Н.М. Социология племени. Становление социологической теории и основные компоненты социальной динамики. М., 1991).
Кроме того, представителям "архаичных культур" и прежде была, и сейчас по-прежнему ясна и другая мысль, также входящая в круг важнейших эзотерических представлений: космос — не структура, не механизм, не мертвая постройка, а живой организм. Тем, кто читал труды по современной Агни-йоге, эта мысль должна быть хорошо знакома.
Отсюда представление о жизни как о высшей ценности, поэтому убийство (даже животного) — тягчайшее преступление (вспомните о заповеди "не убий" эры Овна) для всех, кроме охотников, и поэтому охотники — особая социальная группа, членам которой приходится соблюдать массу сложных ритуалов, чтобы не допустить нарушения космического равновесия, ибо нет большего нарушения, чем отнятие жизни ("Согласись, что перерезать волосок уж наверно может лишь тот, кто подвесил" — Булгаков М. Мастер и Маргарита. М., "Худ.лит", 1973). Отсюда же многочисленные охотничьи правила и табу, а также ритуалы отождествления охотника с животным, предназначенным в жертву (представления эр Близнецов, Рака и Льва): ведь в мiре ничто не должно исчезать бесследно, как не должно и появляться из ничего, иначе равновесие нарушится.
Так, у описанных выше бамбара считается, что при убийстве (разрушении, нарушении целостности) объекта выделяется особая энергия — "ньяма", вредоносная в отличие от просто жизненной энергии "ни" (ср. ци, прана) и способная оказывать опасное воздействие на людей, на равновесие и порядок в мiре. Но охота дает людям пропитание, без нее нельзя обойтись; поэтому охотник (не просто охотник, а член высшей касты, брахман, если вернуться к теме прошлой лекции) должен взять на себя ответственность за нераспространение этой энергии на ни в чем не повинных окружающих, иначе пострадают и тот, и другие.
Отсюда — развитый к у л ь т, т.е. система "магических и ведовских обрядов, жертвоприношений, соблюдения табу и т.д." (Д.М. Бондаренко). Возникнув в период охотничьей эры Овна, эти обряды сохраняли свою роль как факторы, стабилизирующие жизнь общины, и в "пост-овновый" период. Не рассматривая сейчас "рыбизирующее" влияние мусульманских мулл и католических патеров на формирование мiровоззрения "архаичных" народов, отметим, что (идеологическая) колонизация и здесь не только не привела к вытеснению древних верований и культов, но даже в какой-то мере укрепила их в этой роли.
Примером этого может служить культ ВУДУ, очагом которого считается Дагомея, то есть все тот же Бенин. Вуду (Wodoo, Voodoo) — это слово одного из африканских языков (кажется, эве), означающее "дух". В эпоху работорговли жителей западного побережья Тропической Африки вывозили в Северную и Южную Америку, на Кубу и на Гаити, поэтому культ распространился и там, вызывая ужас у суеверных европейцев.
Культ, на взгляд европейца, действительно весьма экзотичен: "танцы змей", жертвоприношения, поклонение великому богу-воину Афа (Огуну) и его кровожадным помощникам (похожим на Фобоса и Деймоса у Марса — явный продукт эры Овна), духам-покровителям, духам-предкам, духам-владыкам кладбища, ритуальное расчленение трупов, а в историческом "анамнезе" и каннибализм, и, конечно, "зомби" — почти единственное понятие, усвоенное европейцами из "водуизма", как они его назвали, но зато до сих пор радующее опытных сценаристов и начинающих экстрасенсов.
Однако и этот культ есть не что иное, как выражение все того же "таврического", архаичного взгляда на мiр, для лучшего понимания и запоминания которого и создавались обряды и ритуалы. Как пишет все тот же Д.М. Бондаренко, ритуальное поведение было для африканцев всего лишь "активным способом воздействия на ход событий — в конечном счете, может быть и в самом деле 'все в руце божеств и предков'? Их следует бояться, но на них можно и влиять... При этом ритуальные действия могли и в самом деле оказаться эффективными, поскольку в это верили не только те, кто их совершал, но и все те, кому во вред или на пользу они были предназначены".
Но, далеко пережив свое время (и покинув свое исконное пространство), водуизм утратил большую часть своего эзотерического начала или, точнее, перестал его развивать. Он остался в рамках религии, включающей постепенно усыхающие верования и хорошо развитый в силу своей практичности культ. Однако, поскольку пользоваться эгрегором этого культа без "ключа" невозможно, вы нигде не найдете ни иноэтнических последователей, ни сект, ни даже кружков любителей водуизма, хотя в Соединенных Штатах, кажется, можно найти любителей чего угодно. Духи-вуду все реже нужны людям.
В этом плане больше повезло другим духам — ВИНТИ. Есть такая страна Суринам, бывшая Нидерландская Гвиана, на севере Южной Америки. Не вдаваясь в демографический анализ ее пестрого населения, укажем, что оно в массе своей принадлежит к т.н. креольской культуре, объединяющей в себе элементы европейских, африканских, американских (индейских) и некоторых других культур. В креольской культуре все они "сплавились" в нечто качественно новое, свое, оригинальное во всех сферах человеческой жизни, в том числе и в эзотеризме.
Само слово Винти (Winti), строго говоря, означает "дух" (как вуду и аку-аку). Но этим же словом обозначается и мiровоззрение жителей Суринама, их "народная религия" или философия.
По своему происхождению Винти восходит к жизненной философии африканцев, привезенной в Суринам черными рабами. Считается, что Винти пронизывает все живое и состоит из двух важнейших элементов: верования и врачевания (а не культа, как в "архаичных" культурах).
Первое предполагает, что духи-винти существуют повсюду. Такой дух может быть твоим предком, а может и не быть; он вообще может быть духом дерева или твоего зодиакального знака. Но винти может овладеть тобой ("оседлать", как всадник коня). Это может быть хорошо, а может быть и плохо. В последнем случае человек должен обратиться к "своим" винти, чтобы они помогли ему вернуть свое "Я".
Дурные поступки, душевный разлад, отказ от самого себя ведут к тому, что человек теряет связь со своими "винти", без которых он ничто в этом мiре. Человек нарушил космическое равновесие, и теперь его надо лечить: вот смысл второй части философии Винти. В ней, конечно, тоже есть свои ритуалы, но все они посвящены врачеванию — как тела, так и духа. В ритуалах Винти человека так и называют — "Конь Божий": духи его внутреннего, а также внешнего мiра постоянно овладевают им, управляя его чувствами и мыслями. Вот как пишет об этом один современный суринамский поэт:
Врачевание же зиждется на методах "народной медицины", известных всем народам земного шара, главным образом — на использовании природных веществ и психофизиотерапии. Но, если простейшие народные средства, выбор которых определяется природными условиями данного региона, известны практически всем, то применение "сложносоставных прописей", а тем более комплексных методов лечения — уже профессия, требующая знаний и опыта, причем не только в практической, но и в эзотерической сфере. Лиц, занимающихся этой профессией, именуют по-разному — целителями, хилерами (англ. Healer) или ШАМАНАМИ.
Изначально шаман, без сомнения, продукт эры Тельца (вспомните третью лекцию). Содержание этой "профессии" за истекшие несколько тысяч лет мало изменилось, изменился лишь уровень ее осмысления. Сегодняшний шаман — это, как правило, человек с медицинским образованием, принадлежащий к этносу-эгрегорогену (т.е. к коренному населению) — суринамец, если вернуться к последнему примеру, или китаец, если речь идет об акупунктуре, и имеющий подлинно эзотерическое сознание, то есть, во-первых, не просто знающий, а глубоко чувствующий законы микрокосма и макрокосма, а во-вторых, целиком и полностью сознающий свою ответственность (нельзя нарушать космическое равновесие).
Причем если первый и второй элементы факультативны (шаман может не иметь медицинского образования или не принадлежать к соответствующему этносу), то отсутствие третьего элемента (эзотерического сознания) превращает шамана в колдуна, curandero в brujo.
Во всех странах мiра, от Чукотки до Огненной земли, принципы работы шаманов одни и те же. Они используют взаимосвязи, существующие между мiром видимым и мiром невидимым (закон подобия), воздействуя на них с помощью тысячелетиями отрабатывавшихся приемов, чтобы восстановить космическое равновесие там, где оно нарушено.
На видимом плане это ритуальные действия — танец, музыка, молитва, благовония, манипулирование магическими предметами (кстати, христианизация в данном случае не только не ограничила, но даже обогатила их выбор: современные шаманы используют теперь четки, распятия и христианские молитвы). На невидимом плане — ритуальное поведение (соблюдение определенных правил жизни и обращения с предметами). Таким образом, как писал уже цитировавшийся В.Р. Арсеньев, "Магия выступает не только как набор приемов (инструменталистика), но и как особый способ восприятия мiра, как стратегия воздействия на него в интересах людей" (Арсеньев В.Р. Звери — боги — люди. М., 1991).
Во многих шаманских ритуалах для достижения медитативного состояния (транса) используются наркотические вещества, главным образом в виде тинктур и экстрактов (напитков): кола, чича ("кактус Сан-Педро"), октли (пейотль) в Америке (отсюда "октлупук" — варщики октли), содержащие кокаин, мескалины и датуроиды соответственно, амрита и сома в Индии, хаома у персов, содержащие эфедрин, амброзия у греков, гашиш у арабов и т.д. Однако их применение строго дозируется и допускается лишь в определенных случаях.
Из своих знаний настоящие шаманы никогда не делают тайны — в отличие не только от "черных" шаманов-brujo, но и от жрецов чисто религиозных культов. "Я готов научить всякого, кто искренне этого желает и действительно стремится к знаниям", — говорит тот же Эдуардо Кальдерон. Другое дело, что не каждому дано научиться.
В заключение процитируем в этой связи слова другого крупнейшего эзотерика начала века, англичанина Г.К. Честертона (1874-1936): "Истинные мистики не прячут тайн, а открывают их. Они ничего не оставляют в тени, а тайна так и остается тайной. Зато мистику-дилетанту не обойтись без покрова таинственности, сняв который, находишь нечто вполне тривиальное".
|
|
Читайте в рубрике «Древний мир»: |