Индия и Персия
Индия
При всем богатстве и разнообразии философских систем, школ, учений, традиций и направлений, существующих в Индии, при всей многочисленности ее языков, каст, религий и сект мы все-таки можем говорить о феномене индийского или даже индо-иранского мышления, потому что в основе всех вышеперечисленных вариантов лежит одно и то же представление о мiре, сложившееся еще на рубеже эр Тельца и Овна и настолько совершенное и самодостаточное, что любые последующие принципиальные новации, зарождались ли они внутри индийской культуры, как буддизм, или привносились извне, как христианство, просто отторгались потом как лишнее или "переваривались", будучи разжалованы в рядовые, мелкие частности единого и неделимого учения.
Вкратце история развития этого учения или, точнее, мышления такова. Свое начало оно берет в эре Тельца — это уже известный нам постулат "мiр совершенен и менять его незачем", — однако свои теперешние формы оно приняло лишь в начале эры Овна, после вторжения индо-арийцев ("белые вытесняют черных", вспомните теорию Семи рас). Тяготы этой эпохи завоеваний добавили к названному постулату вторую часть: "Человек несовершенен и обязан меняться". В этом духе и были составлены первые "черновики" Вед. Конец эры Овна, эпоха окончательного оформления священных книг и зарождения учения о Спасении (VI-III в. до н.э.) под влиянием наступающей эры Рыб прибавило к этой формуле третью часть: "Изменение — залог Спасения". Таким образом, самое позднее к III в. до н.э. это мiровоззрение сформировалось окончательно и далее обжалованию не подлежало, ибо эта формула оказалась настолько всеобъемлющей, что все более юные учения (зороастризм, буддизм, христианство, мусульманство и пр.) либо накрывались и далеко перекрывались ею как огромной шапкой, либо отвергались как глупые и примитивные (если они, например, предлагали изменить не человека, а мiр и его устройство). Эзотерический смысл этой формулы очевиден и не требует комментариев.
Следует надеяться, что в период перехода от эры Рыб к эре Водолея к этой формуле будет добавлена четвертая часть, отвечающая духу новейшего времени.
Еще раз подчеркиваю, что я имею в виду здесь лишь эзотерическую, т.е. высшую, способную к самым высоким обобщениям часть общественного и индивидуального сознания: стоит опуститься хоть на ступеньку ниже, на уровень "просто" философии или религии, как тут же начинаются споры и противоречия: существует мiр или это только иллюзия, какой бог главнее и т.п. Однако именно всепроникающий эзотеризм индийских религий и философий позволяет снять эти противоречия, благодаря чему защитники самых полярных точек зрения никогда не опускались до выяснения отношений с мечом в руках, а признавали друг за другом право облекать общее мiровоззрение в любые частные формы. Этого-то и не могли понять многие западные исследователи индийской культуры (см., напр.: Чаттопадхьяя Д. История индийской философии. М., "Прогресс", 1966).
В чем же заключается концепция индийского эзотеризма, если эту формулу развернуть?
О космогонии древних народов вообще и индийцев в частности мы уже говорили. "Вначале не было ничего", то есть хаос. Потом в этом хаосе начала складываться некая структура, из которой возникло Мiровое Яйцо — зародыш Вселенной (Мифы Древней Индии. Лит. изложение В.Г. Эрмана и Э.Н. Темкина. М., "Наука", 1975). Если подойти к этому с нумерологической точки зрения (тем более, что "арабские" цифры, которыми мы пользуемся, имеют на самом деле индийское происхождение), то хаос очевидно соответствует "нулю".
Однако что следует считать единицей — Мiровое Яйцо? Но оно уже двоично, ибо в нем присутствуют центр и периферия, "желток" и "белок". Однако яйцо — еще не Вселенная, ибо оно безжизненно, пока не оплодотворено. А оплодотворение — это опять-таки единица, вспомните живописный миф о лингаме Шивы, возмущающем мiровые воды. Может быть, проще предположить, что нуль (хаос) также имеет какие-то свои, "нулевые" стадии развития?
Эта простая и опять-таки всеобъемлющая картина сотворения мiра очень понравилась европейцам в конце XIX века, после "открытия Индии" англичанами. Давно надоевший вопрос: "как понимать утверждение о шести днях творения" показалась вполне разрешимой. Е.П. Блаватская подробно разработала проблему "нулевого" состояния Вселенной, выделив три стадии развития нуля: единое отвлеченное пространство (хаос без всякой структуры), знак: круг (знак Солнца без точки), потенциальное пространство внутри отвлеченного (зарождение структуры), знак: Солнце с точкой, и девственная матерь-Природа (Яйцо), знак: круг с горизонтальной полосой.
Видите, сколько мыслей и ассоциаций порождает один, казалось бы простенький, образ какой-то древней эзотерической доктрины. Однако в том-то и дело, что именно эта доктрина составила один из краеугольных камней нашего сегодняшнего мiропонимания, ведь все мы, называющие себя европейцами, американцами, арабами, турками или греками, хиндустани, панджабцами, сикхами и так далее, в сущности, изначально принадлежим к одной культуре, и лишь позднейшие наслоения и новации привели к возникновению множества разнонаправленных учений, каждое из которых первым делом хваталось за меч, чтобы доказать свою правоту.
Терпимость и миролюбие индийцев, объясняющееся в большой мере иньским, лунно-венерианским началом их культуры (недаром даже космическая энергия, кит. ци или чи, является в индийском понимании женской энергией — шакти), со временем сыграли для них, конечно, плохую службу, не дав поднять меч против завоевателей, которых в истории Индии хватало. Однако именно эти терпимость и миролюбие, отказ от меча как средства разрешения философских споров создали оптимальную среду для ничем не сдерживаемого роста эзотерических, религиозных и философских идей, нашедших своих почитателей и продолжателей далеко за пределами Индии — то есть создали то, что сегодня называется плюрализмом.
Поэтому для самих индийцев в принципе было неважно, как нумеровать стадии мiрового развития. У них не было столь строгого и торжественного отношения к символике чисел, как у китайцев или у Пифагора. Однако сама символика была в принципе той же самой: мiр делится на три "этажа" по вертикали — сначала небо, воздух и земля, потом рай (голока), земля и подземное царство (нарака), — и на четыре стороны света (они же четыре стихии, четыре времени года и т.п.).
Из них для нас важны в понятийном смысле четыре пурушатхи, т.к. из них складывается карма.
Прежде всего хотелось бы рассеять одно весьма распространенное заблуждение. Словом "карма" у нас сегодня называют все что угодно: и наследственность, и "долги", остающиеся нам от прошлых жизней, и дхарму (роль), и мокшу (служение), и кизмет... Чаще всего именно кизмет, то есть судьбу, жребий (от араб. късм — жребий), имеющий значение только для данного воплощения и никак не связанный с воплощениями прошлыми или будущими.
Между тем карма — это абстрактное философское понятие, к обыденной жизни приложимое так же мало, как понятие "материя" — к столу, за которым мы обедаем. В индуизме это всеобщая причинность, сходная с европейско-греческим понятием "телос" (конечная причина), поэтому обычная причинно-следственная связь, для которой предполагается необратимость во времени (сначала всегда идет причина, а потом следствие), в области кармы неприменима.
В буддизме и даосизме это безличный закон мiрового равновесия, всегда стремящегося к самовосстановлению. Человек может нарушить его в каком-то месте; мiр от этого не перевернется, а человек, как говорится, сделает хуже себе же, потому что равновесие будет стремиться восстановиться, и человек поплатится за его нарушение. (В мировой мифологии описан один-единственный случай настолько глубокого нарушения этого равновесия, что мiр в самом деле "перевернулся", но это было сделано не человеком).
ДХАРМА (санскр.): долг, закон, порядок жизни. "Дхарма огня — гореть, дхарма тигра — быть жестоким..." (Д. Редьяр. Психология личности). В индийской астрологии домами, указывающими дхарму человека, счит. I, V и IX.
АРТХА (санскр. "цель"): общественная деятельность, направленная на приобретение пользы, богатства. В астрологии домами а. считаются II, VI и Х. В авестизме — Арта или Аша (Аша-Вахишта), "Лучшая Правда", небесный архетип порядка и гармонии.
КАМА (санскр.): любовь, чувственные влечения и страсти. В индийской астрол. домами к. считаются III, VII и XI.
МОКША (санскр.): спасение души, освобождение от пут материального мiра, одна из важнейших сторон жизни человека и его задач в индийской философии. В инд. астрологии домами мокши счит. IV, VIII и XII.
Пятерки, семерки и девятки в качестве "несущих конструкций" встречаются гораздо реже. Индия вообще больше тяготеет к четным числам. Очень популярна шестерка и несколько менее — восьмерка. Об индийской шестерке (гексаграмме) мы уже упоминали в прошлой лекции:
К шестерке "привязана" и система чакр, называемая на санскрите "шат-чакра нирупана", т.е. "система шести чакр", и описывающая всю индийскую картину мiра. Это — схема устройства микрокосма и макрокосма, лежащая в основе всех "индогенных" учений — и древних, и новейших.
ЧАКPА (Chakra, санскр. "круг, диск"): орган астрального (или эфирного) тела человека, "преобразователь жизненной энергии". В индийской традиции насчитывается шесть основных чакр плюс одна высшая, сверх-чакра (Сахасрара). Шесть основных чакр расположены не на (или в) физическом, а на эфирном теле, которое считается носителем информации о физическом и других телах.
Каждая чакра обладает особыми свойствами, проявляющимися на всех уровнях, т.е. во всех телах. С каждой чакрой связывается тж. определенное божество или ипостась божества, стихия, мантра и шакти. Мантра, если вы помните, это краткое заклинание или молитва, шакти же в данном случае — женское божество, одно из олицетворений космической энергии шакти.
Каждая чакра имеет также свой знак или символ, сопровождаемый сложной расшифровкой и включающий несколько букв алфавита деванагари. Шесть чакр охватывают все 50 букв алфавита, седьмая же, самая высшая, тысячелепестковый лотос, включает каждую букву в 20 повторениях. К классическим чакрам относят (перечисление снизу вверх):
В наши дни эзотерики работают не только с классическими семью чакрами, но и с некоторыми дополнительными — акитрой, двадасарной (Манас-чакрой), Лалана и Сома-чакрой и др. Подробнее см.: Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918, 1958; Pаджнеш, Бхагван Шри. Медитация: искусство внутреннего экстаза. Rajnesh Foundation, Poona, 1977; Каптен Ю.Л. Основы медитации. СПб., "Андреев и сыновья", 1991.
Представление о "пространственно-временной замкнутости мiра", о цикличности всех его проявлений восходит, как мы уже говорили, к "таврическому" мышлению, т.е. мышлению эры Тельца, элементов которого в индийской культуре сохранилось немало. Выражением этого представления является м а н д а л а — символ вечного круговорота времен и событий, солнечного года, воплощений и перевоплощений, модель Вселенной, изображаемая в виде круга со вписанным в него крестом или квадратом, обозначающим стороны света.
Тем же словом обозначаются, кстати, и "круги", т.е. разделы Ригведы, а тж. некоторые другие круги — например, небесный круг Зодиака и все, к нему относящееся. Так, у известного астролога и философа-эзотерика Дейна Редьяра (Rudhyar) имеется работа, озаглавленная "Астрологическая мандала": в ней приводятся образные описания свойств каждого из 360 градусов Зодиака.
Итак, познакомившись вкратце с основами индийской эзотерической мысли, рассмотрим этапы ее развития.
"Природная религия" ВЕДАНТИЗМА примерно к середине эры Овна (VI-III в. до н.э.) сменяется БРАХМАНИЗМОМ, разработавшим учение о мiровой душе (брахмане), о карме и реинкарнации (перевоплощении). В это же время складывается система к а с т, создающая своего рода "стержень" в прежде аморфном (венерианско-лунном) индийском обществе. Эта система обеспечивала эзотеричность (т.е. в данном случае — недоступность для непосвященных) знаний Вед и высших ступеней самосовершенствования для женщин и членов низших каст. Стать саньяси (святым) мог и обязан был только брахман (См. об этом: Законы Ману. М., "Наука", 1962; переизд. 1992).
К концу эры Овна из брахманизма выделились шесть ортодоксальных и целый ряд неортодоксальных учений:
- веданта: истинным бытием обладает только брахман (мiровая душа), все остальное же есть проявление божественной иллюзии (майя); изложено в "Брахмасутре" Бодараяны;
- миманса: истинным бытием обладает только реальный мiр, никакой мiровой души нет; мiр управляется кармой и познаваем разумом;
- санкхья: учение о страдании и освобождении от него;
- йога: дериват санкхьи, учение о совершенствовании тела и духа. Подразделяется на восемь анг (ступеней):
Подробнее см., напр.: "Йога-сутры" Патанджали и "Вьяса-бхашья". Пер. и комм. Е. Островской и В. Рудого. М., "Наука", 1992;
- и, наконец, вайшешика и ньяя (астика-ньяя): схоластические системы, старавшиеся уложить все древние и новые представления в строгие схемы, что, конечно, не так-то просто сделать. Эти схемы так или иначе восходят к шат-чакра нирупана, обрастая лишь некоторыми добавлениями. Подробности можно найти в любой книге по индийской философии.
Эти учения были как бы "приняты в семью" индийских философий, т.к. они не претендовали на значение и роль религий. Учения же, претендовавшие на нечто большее, т.е. породившие новые религии или секты, считаются "неортодоксальными", т.е. выходящими как бы за рамки официальной доктрины.
Это, во-первых, ТАНТРИЗМ (от санскр. тантра — "сокровенное, магия"): ряд сект и школ с особыми обрядами, восходящими к древним культам плодородия. Их отличает прежде всего эзотеричность обрядов, несовместимость с брахманистическим ритуалом, представление о мужском и женском энергетическом начале. Общение полов рассматривалось как мистический акт, в результате которого оба партнера приобретают часть космической энергии (шакти). Многие элементы тантризма были приняты ламаизмом (См. Китай и Тибет).
Далее это, конечно, БУДДИЗМ в своих первоначальных формах, учение принца Гаутамы. Буддизм разработал учение о сансаре, т.е. круговороте нашей обычной жизни, включая перевоплощения и повторные рождения, неизбежно связанном со страданиями, и нирване, т.е. "погашении жажды", оставлении радостей этого мiра, завершении круговорота страданий и соединении с абсолютом.
Это учение было сформулировано в виде "четырех благородных истин": 1) всё — это страдание, 2) у страдания есть причина, 3) страданию можно положить конец, 4) существует путь, ведущий к прекращению страдания.
Этот путь включал, в свою очередь, четыре стадии медитации или "степени религиозного погружения". Адепты, освоившие эти стадии или степени, прошедшие очередной цикл жизни (ашрамы, см. выше), также подразделяются на различные "ранги" по своей святости (см., напр., Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. М., 1911, репринт 1991).
При этом из мистического арсенала буддизма удалялась как вся палитра традиционных индийских верований, включавших почитание множества божеств и их ипостасей, так и собственно человеческая личность как участник какого бы то ни было мiрового процесса, т.к. важнейшим залогом перехода к нирване (Спасения) считался отказ от всякой результативной деятельности (тот же принцип недеяния). А это противоречило уже установившейся системе каст, требовавшей от каждого члена общества совершенно определенных и вполне результативных действий.
Однако с эзотерической точки зрения буддизм был шагом вперед, потому что познание закономерностей мiра видимого и невидимого действительно требует отказа от вмешательства в действие этих закономерностей (известный постулат о влиянии экспериментатора на ход эксперимента). Поэтому на традиционной индийской почве буддизм большого распространения не получил и в начале эры Рыб был вытеснен индуизмом — новейшей формой древней индийской религии, однако дал множество вариаций на периферии индийского ареала.
Еще до этого он распался на два больших направления: махаяну и хинаяну.
Махаяна (санскр. "Большая Колесница"): наиболее крупное направление буддизма, "Большой путь Спасения", распростр. в Индии, Китае, Корее, Японии. В отличие от Хинаяны считает, что Спасения может достичь каждый, кто следует заветам Будды Шакьямуни и живет в любви с ближними. Носит более эзот. характер, чем Хинаяна.
Хинаяна (санскр. Hinayana, "Малая колесница"): "Малый путь Спасения", меньшее, чем Махаяна направление в буддизме, по традиции счит. более ранним. Распростр. в Бирме, Таиланде, Шри Ланке. Будда в х. — историческая личность, пример для подражания, а не Спаситель, ибо никто никому не может помочь ни очиститься, ни освободиться. Для постижении истины отшельничество счит. практически обязательным. Это означает, что Спасения могут достичь лишь немногие.
ДЖАЙНИЗМ, первоначально представлявший собой одну из сект буддизма, ныне является самостоятельной религией. Традиционно его первым "пророком" считают Махавиру, старшего современника Будды, однако корнями он уходит в древние, еще тотемистические верования жителей Индии (наподобие ламаизма, вобравшего в себя элементы древней тибетской религии бон). В эзотерическом плане он, пожалуй, наиболее полно выразил мысль об относительности любых человеческих определений, даваемых явлениям макрокосма и микрокосма, признав, что любая вещь существует и не существует одновременно, вопрос лишь в том, что под этим понимать.
Кроме того, джайнизм считает непременными атрибутами любой души (индивида) совершенное знание и высшее блаженство, непроявление же того и другого в каждом отдельном случае есть результат нарушения индивидом своей кармы. Высшей целью джайнисты называли освобождение от груза кармы путем подвижничества, важнейшим элементом которого считали непричинение вреда (ахимса).
Персия
Религия парсов, предков жителей сегодняшнего Ирана, также имеет очень древние корни, т.е. восходит к самым ранним индо-иранским анималистическим и тотемическим культам. Древние парсы почитали стихии и их воплощения — огонь, воду, камни, ветер, совершали жертвоприношения, поклонялись божествам солнца и луны.
Огонь считается самой мощной, а в некоторых теориях — и самой древней из стихий. Огонь очищающий, этот каббалистический Эш-Мезареф, как нельзя лучше отвечает задаче Спасения, ибо он освобождает от скверны. Поэтому и зороастризм, пришедший на смену чистому стихие- и огнепоклонству, не смог отказаться от культа огня.
ЗОРОАСТРИЗМ как учение Зороастра (не будем вдаваться в детали вопроса о личности Зороастра и времени его жизни) сложился к концу эры Овна, т.е. к VI-V вв. до н.э. Во всяком случае, он уже был распространен в державе персидского царя Кира (558-529 до н.э.), и евреи, находившиеся в это время в плену в завоеванном Киром Вавилоне, успели кое-что перенять из религиозной философии зороастризма. К тому же времени относится и оформление первых текстов "Авесты".
В Государственной (бывшей Ленинской) библиотеке есть издание "Авесты" на немецком языке: Avesta. Die heiligen Buecher der Parsen. Brl.-Lpz. Verl. De Gruyter, 1924. На русском языке эти тексты целиком до сих пор не выходили. В принципе они целиком и не сохранились: из 21 книги, существовавших при Сасанидах, т.е. в Средневековье, до нас дошли лишь четыре, из них только одна (Вендидад) без пропусков и потерь. Есть, впрочем, перевод избранных гимнов: Стеблин-Каменский И.М. Авеста. Избранные гимны из Видевдата. М., 1993.
Очень многое в иранской картине мiра сходно с представлениями древних индийцев — корни-то общие. И, хотя функции божеств и других элементов мифологии у парсов нередко изменяются на прямо противоположные по сравнению с индийцами, родство их имен и названий очевидно.
Первоначальные общество и культура иранцев носит, в отличие от индийских, ярко выраженный марсианский характер (поклонение огню, завоевательные войны, не прекращавшиеся в течение столетий, "культ" личности вместо отказа от нее и т.п., наконец, Лев с саблей и Солнце в гербе современного Ирана), поэтому отличий между ними довольно много. Не рассматривая их во всех подробностях, отметим две идеи, важных не только в догматическом, но в большой мере и в философском плане; возможно, они были восприняты иранцами у соседних семитских или даже более отдаленных восточно-африканских племен: это идея чистилища и идея благодати.
Не утверждая, что обе эти идеи проникли в Иран именно из Африки, все же напомню о весьма распространенной гипотезе происхождения всех человеческих рас именно с африканского континента (а с учетом теории Семи рас — с "черного" континента Гондваны), а также процитирую иранского писателя Голамхосейна Саэди: "Культура суахили больше, чем любая другая, оказала влияние на обычаи и традиции населения южного побережья Ирана" — цит. по: Жуков А.А. Культура, язык и литература суахили. Л., ЛГУ, 1983.
Чистилище, авест. чинвад (Chinvad), Чинвато-Пэрэру, поздн. Серат: волшебный мост, плоский и узкий, как меч. Пройти через него могут лишь те, кто был праведен и верно служил Богу. Когда на мост вступает грешник, он поворачивается, превращаясь в острие.
Благодать (греч. 'h charisma, лат. gratia, др.-евр. BERACHA, араб. Baraka); современные русские часто называют ее "благостью", т.к. старинное "благодать" для них скорее кажется равнозначным "кайфу", но термин есть термин: это — важнейшее эзотерическое понятие, означающее особую божественную силу, ниспосылаемую человеку. Передается человеку от божества посредством эманации или в ходе свщ. таинств (мистерий) от других носителей благодати, и может быть таким же образом отнята (можно вспомнить персидского героя Афрасиаба, за свои преступления лишенного благодати богиней, лишение сана и отлучение от церкви у христиан и т.п.).
Сколько ни искал, в индийских трактатах (и древних, и современных) я нигде не нашел понятия, которое хоть отчасти соответствовало бы идее благодати. Конечно, в разных языках и культурах его содержание различно, но ядро-то все равно одно. А у индийцев, начиная с Вед и кончая трудами Кришнамурти, есть все, что угодно: божественная сила, прана, шакти, асхима, праведность, — кроме благодати.
Это оттого, что "носителями божественной силы" у индийцев считались (и посейчас считаются) не отдельные люди, заслужившие ее тем или иным образом, а в с е члены касты брахманов по праву рождения. Если ты даже кшатрий (воин, патриций), то будь ты хоть сорок раз герой, тебе не познать высшей благодати. И наоборот, даже совершив преступление, "дважды рожденный" может утратить звание брахмана, но он не утратит своей причастности к высшей благодати (ср. дворяне-декабристы, лишенные "прав состояния", но не утратившие врожденного благородства).
В этом смысле выделение зороастризма из протоведической религии было шагом вперед, ибо предоставляло возможность Спасения не одной только касте избранных, а вообще всем, принявшим учение.
Еще одно отличие индийского и персидского мiровоззрения заключается в признании существования пары верховных божеств, бога добра Ормузда и бога зла Аримана как двух независимых начал, каждое из которых ведает своими делами: один — добрыми, другой злыми. Поэтому персов часто упрекают в дуализме. Однако этот дуализм относителен, ибо и Ормузд, и Ариман на самом деле суть "небесные близнецы", дети бога вечного и бесконечного времени — Зрвана, хотя в "Авесте" он упоминается лишь вскользь.
В самом зороастризме эзотеризма немного, да и то это по большей части элементы все того же индо-иранского мiровоззрения. Гораздо эзотеричнее зороастризма его дериваты — "ереси" и новейшие учения (напр., "Так говорил Заратустра" Ницше), одно из которых прямо обращается к Зрвану: это ЗРВАНИЗМ (зерванизм), учение о бесконечном времени.
Зрван, тж. Зерван, Зурван (пехл.; армянск. Зруам, Зруан; англ. Zurvan, Zervan): З. Акарана, "Неограниченное Время", верховный бог зрванистской мифологии (Иран), персонификация даже не столько времени, сколько принципа космического равновесия (весы, на одной чаше которых находится добро, на другой — зло). По одной из версий вообще двуполое божество, андрогин, который "не знал даже, что творится в его утробе". Воспринимается как бесконечное время, тогда как мiр конечен и обречен на гибель. Создатели мiра — сыновья З. Ормазд и Ариман, но время могущественнее обоих, т.е. добра и зла. Из Персии этот культ проник в Сирию, Палестину и Египет (Эон). Феодор Мопсуэстийский наз. его "Тихе" (греч. н tychh — "Жребий", "Судьба").
В эпоху поздней античности зрванизм был распространен тж. на Сицилии и в Сирии "среди магов", как пишет Бартел Ван-дер-Варден (Пробуждающаяся наука II. Рождение астрономии. М., "Наука", 1991). Однако в самом Иране приверженцы религиозной секты зрванитов были в конце концов подавлены Сасанидами, и в настоящее время их почти не осталось. Однако их философские взгляды, более близкие эзотеризму, чем философия собственно "Авесты", и сегодня дают неплохую пищу для размышления.
Другой не менее интересной в эзотерическом плане сектой были МАНИХЕИ.
Манихейство представляло собой своеобразный синтез собственно персидских, шумеро-вавилонских и христианских (гностических) взглядов. В отличие от зрванитов и собственно зороастрийцев, манихеи были истинными дуалистами: они считали добро и зло (свет и тьму, бога и диавола) двумя абсолютно самостоятельными и равноправными началами, представленными как во Вселенной, так и в человеке.
С современной точки зрения это был эзотеризм "без верхушки", так и не достигший стадии "плеромы" (полноты) из-за отказа от признания Единицы (Абсолюта): их космогония начиналась сразу с двойки. В сравнении со зрванизмом он, конечно, менее развит, однако более живописен и содержит по крайней мере одну немаловажную концепцию, к которой нам еще не раз придется вернуться — назовем ее условно "восстанием Люцифера" (иногда ее еще называют "войной богов").
Манихеи делали из этого вывод, что Ариман, потерпев неудачу в макрокосме, всякий раз пытается взять реванш в микрокосме, то есть искушает каждого отдельного человека, стараясь лишить его "образа и подобия Ормуздова", поэтому задача человека — искать пути к восстановлению этого образа.
Еще манихеи проповедовали аскетизм и безбрачие, выступали против огнепоклонничества (зороастризма). Существовало 6 "Книг Мани" на сирийском и 1 на среднеиранском (парфянском) яз. ("Книга гигантов", "Шапуракана" и др.); не сохранились. Взгляды манихеев нашли потом многих последователей на Западе и на Востоке, однако сами они, как уже говорилось, были уничтожены.
Современная же философия "АВЕСТИЗМА", существующая, кажется, только в европейской части России, представляет собой переработку древнеиранских мифов (индийские источники которых бросаются в глаза почти всюду).
Один из этих мифов, отталкивающийся от исторического факта — прихода индо-иранских племен откуда-то с севера, — и учитывающий опыт нацистского учения об арийской расе, дал на нашей почве своеобразную теорию об Арктогее.
Шамбала
Если у нас есть еще время, мы можем рассмотреть легенду о Шамбале, нашедшую столь широкий отклик в сердцах многих современных россиян.
Подобные легенды существовали (или существуют) у многих народов: российские Беловодье и Град Китеж, в какой-то мере германская Винета и так далее.
На самом деле Шамбала — это всего лишь эгрегор, информационное поле, созданное к тому же исключительно западным эзотеризмом: это своего рода мечта об идеальном обществе, в которое войдут только лучшие из "посвященных". Однако поскольку большинство из тех, кого на Западе объявляли "лучшими", оказались людьми скорее бессовестными, то и их информационное поле в наши дни значительно утратило свою первоначальную ясность и чистоту.
|
|
Читайте в рубрике «Древний мир»: |