Цветы, растения, фрукты и деревья

Деревья Деревья

Йони и фаллос почитались почти всеми древними народами как символы творческой силы Бога. Сад Эдема, Ковчег, Ворота Храма, Покрывало Мистерии, рыбий пузырь, или овальный нимб, и Святой Грааль являются важными примерами символов йони; пирамида, обелиск, конус, свеча, башня, Кельтский монолит, шпиль, колокольня, Майское Дерево, Священное Копье являются примерами фаллического символа. При рассмотрении обожествления Приапа слишком много исследователей судят о языческих стандартах со своей колокольни, барахтаясь в грязи собственной вульгарности. Элевсинские Мистерии — величайшие из всех античных секретных обществ — имели самые высокие стандарты морали и этики, которые когда-либо были известны. Тем, кто критикует использование ими фаллической символики, следует помнить язвительные слова короля Эдварда III: Honi soit qui mal у pense.

Неприличные ритуалы, практиковавшиеся в последнее время в Вакханалиях и Дионисийских празднествах, не являются репрезентативными для стандартов чистоты, которые были поначалу в Мистериях, в той же степени, как оргии, устраивавшиеся время от времени приверженцами христианства до XVIII века, не были характерными для примитивного христианства. Сэр Уильям Гамильтон, британский посол при Неапольском дворе, говорил, что в 1780 году христианская община в Изернии (Италия) практиковала фаллические церемонии языческого бога Приапа под именем св. Козьмы (см. "Два очерка о культе Приапа" Ричарда Найта).

Отец, мать и дитя составляют естественную троицу. Мистерии прославляли дом как высший институт, который осуществляет функционирование троицы как единого целого. Пифагор уподоблял Вселенную семье, говоря, что точно так же, как высший огонь Вселенной находится внутри небесных тел, так и по аналогии высший огонь мира находится в сердцах. Пифагорейцы и другие школы философии полагали, что единая божественная природа Бога проявляет себя в троичности Отца, Матери и Дитя. Эти три составляющие Божественной Семьи обитают в творении, и их естественным и специфическим для них символом является 47-е положение Эвклида. Бог Отец есть дух, Бог Мать есть материя, и Бог Дитя есть продукт этих двух и представляет собой сумму живых вещей, рожденных из Природы и ее составляющих. Семена духа посеяны в утробе материи, и через беспорочное (чистое) зачатие появляется потомство. Не является ли подлинным таинством само событие, когда Мадонна держит в своих руках Святое Дитя? Кто посмеет сказать, что такой символизм является неподходящим? Таинство жизни есть величайшее таинство, раскрывающее перед посвященными мудрецами всех веков все свое божественное благородство и прославляемое ими как высшее достижение Природы.

Сегодняшнее жеманство, однако, рассматривает это самое таинство неприемлемым для людей со святостью в мышлении. В полном противоречии с разумом предполагается, что невинное размножение невежества более предпочтительно, нежели добродетель, рожденная от знания. Тем не менее человек должен понять, что ему никогда не надо стыдиться истины. Пока он не научился этому, он лжет своему Богу, своему миру и самому себе. В этом отношении христианство, к сожалению, пропустило шанс успешно свершить свою миссию. Провозглашая человеческое тело живым храмом живого Бога, на том же выдохе христианство утверждает, что субстанция и функции этого дома нечисты, а их изучение оскверняет чувства праведников. Такая позиция представляет человеческое тело, обиталище Бога, униженным и обесславленным. И все же сам крест является фаллическим символом, а вытянутые узкие окна храмов являются символом йони, то есть символами тех языческих Мистерий, которые выжили, несмотря на крушение родивших их Мистерий. Сама христианская церковь заимствовала все эмблемы культа Приапа, потому что сама земля, на которой стоит церковь, является, будучи основой плодородия, первейшим символом йони. В то время как присутствие этих эмблем воспроизведения либо не осознается, либо просто неизвестно большинству публики, ирония ситуации не всегда должным образом оценивается и улавливается. Только тот, кто знаком с секретным языком античности, способен понять божественную значимость этой эмблематики.

Цветы выбирались в качестве символов по многим причинам. Огромное разнообразие флоры позволяет найти некоторое растение или цветок, который будет подходящим по форме для некоторого абстрактного качества. Растение может быть выбрано и потому, что с ним связан какой-нибудь миф, например, как это было с Лавровым деревом и Нарциссом. Оно может быть выбрано из-за специфических условий, в которых оно произрастает, как это имеет место с орхидеями и грибами. Либо тут принимается во внимание форма, например, у Страстоцвета (passion flower), или Пасхальной Лилии. Причиной могут быть красота и аромат цветка, примером чего является вербена и лаванда. Может приниматься во внимание сохранность на неопределенное время, чем характерен бессмертник; или же интерес вызывает необычность, как, например, в случае подсолнечника и гелиотропа, которые почитались священными из-за их связи с солнцем.

Растения также могут рассматриваться как достойные поклонения по той причине, что из их измельченных листьев, лепестков, стеблей и корней могут быть извлечены вещества для мазей, эссенций, лекарств, воздействующих на природу и ум человека, таких веществ, которые добываются из мака и других древних растений для предсказаний и пророчеств. Растения могут рассматриваться как полезные в лечении многих болезней потому, что их плоды, листья, лепестки или корни напоминают по форме или цвету части или органы человеческого тела. Например, очищенный сок некоторых видов папоротника, мохнатый мох, растущий на дубах, и чертополох, по преданию, способствуют росту волос. Дентария, поскольку она напоминает по виду зуб, считается болеутоляющим при зубной боли. Пальма Chisti из-за ее формы лечит все болезни рук.

Цветок является репродуктивной системой растения и как нельзя лучше подходит для символизации сексуальной чистоты — абсолютной предпосылки древних Мистерий. Таким образом, цветок означает идеал красоты и возрождения, которые должны окончательно занять место похоти и вырождения.

Из всех символических цветов лотос Индии и Египта, а также роза Розенкрейцеров являются наиболее важными. В их символизме два этих цветка рассматриваются тождественными. Эзотерические восточные доктрины, существенно основанные на символизме лотоса, были продолжены в Европе доктринами, опиравшимися на символизм розы. Роза и лотос являются символами йони, означающими главным образом материнскую тайну творения, а Пасхальная Лилия рассматривается как фаллический символ.

Брамины и египетские инициированные, которые, без сомнения, понимали секретные системы духовной культуры, посредством которых латентные центры космической энергии в человеке могут быть стимулированы, использовали цветок лотоса для представления закрученных вихрей духовной энергии, локализованной в различных точках позвоночника, которые называются чакрами, что значит крутящиеся колеса. Семь из этих чакр имеют первостепенную важность и соответствуют нервным узлам. Согласно секретным учениям, крестцовый узел называется четы-рехлепестковым лотосом, простата -шестилепестковым, надчревный узел и пупок — десятилепестковым, сердечный узел — двенадцатилепестковым, глоточный — шестнадцатилепестковым, пещеристый — двухлепестковым, шишковидная железа или соседний неизвестный центр — тысячелепестковым. Цвет, размер и число лепестков лотоса являются ключами к его символической значимости. Намек относительно развертывания духовного понимания, согласно секретной науке Мистерий, можно найти в истории о палке Аарона, которая дала ростки, а также в опере Вагнера "Тангейзер", где давший росток жезл Папы означает цветение священного жезла Мистерий — позвоночного столба.

Розенкрейцеры использовали гирлянды роз для обозначения тех же самых духовных вихрей, которые в Библии назывались семью светочами и семью церквями Азии. В издании 164 2 года "Истории Генриха VH" Фрэнсиса Бэкона фронтиспис показывает лорда Бэкона с розенкрейцеровской розой на пряжке туфли.

В индуистской системе философии каждый лепесток лотоса соотносится с некоторым символом, который дает дополнительный ключ к значению цветка. Восточная традиция также использует растение лотос как означающее рост человека через три периода сознания — невежество, старание и понимание. И как лотос существует в трех элементах (вода, земля и воздух), так и человек живет в трех мирах — материальном, интеллектуальном и духовном. Точно так же, как растение растет корнями в грязи и иле, прорастает через воду и наконец расцветает на воздухе и свету, так и духовный рост человека направлен из тьмы действий и желаний к свету истины и понимания. При этом вода служит символом вечно меняющегося мира иллюзий, через которые душа должна пройти в борениях для того, чтобы достичь состояния духовного просветления. Роза и ее восточный эквивалент лотос, подобно всем прекрасным цветам, представляют духовное развертывание и достижение, поэтому восточные божества часто изображаются сидящими на нераскрытых лепестках цветущего лотоса.

Лотос является также универсальным мотивом в египетском искусстве и архитектуре. Крыши многих храмов поддерживались колоннами-лотосами, обозначающими вечную мудрость. Увенчанный лотосом скипетр, символ саморазвертывания и божественной прерогативы, часто присутствует в религиозных процессиях. Когда у цветка девять лепестков — это символ человека, двенадцать — Вселенной и Бога, семь — планет и закона, пять — чувств и Мистерий, три — главных божеств и миров. Геральдическая роза средних веков имеет либо пять, либо десять лепестков, показывая тем самым свое отношение к духовному таинству человека через пифагорейские пентаду и декаду.

Культ дерева

Поклонение деревьям как наместникам Божества было распространено во всем античном мире. Храмы часто строились в священных рощах, и ночные церемонии часто проводились под сенью огромных деревьев, фантастически украшенных в честь покровительствующих им божеств. Во многих случаях верили, что сами деревья обладают атрибутами божественной силы и разума, и поэтому мольбы обращались к ним. Красота, благородство, величина и сила дубов, вязов и кедров явились причинами использования их как символов мощи, целостности, вечности, жизненной силы и божественной защиты.

Некоторые античные народы, в частности скандинавы и индусы, рассматривали Макрокосм, или Большую Вселенную, как божественное дерево, растущее от одного семени, посеянного в пространстве. Греки, персы и халдеи, а также японцы имеют легенды, говорящие о дереве как об оси, или о тростинке, на которой вращается земля. Капила говорит, что Вселенная есть вечное дерево, Брахма, которое произрастает из неощущаемого и невоспринимаемого семени — материальной монады. Средневековые каббалисты представляли творение как дерево с корнями в реальности духа и с ветвями в иллюзорном неосязаемом существовании. Дерево Сефирот каббалы было, следовательно, перевернутым, с корнями на небе и ветвями на земле. Мадам Блаватская замечает, что Великая Пирамида рассматривалась как символ этого перевернутого дерева, корни которого в вершине Пирамиды, а ветви расходятся по четырем сторонам к ее основанию.

Скандинавское дерево мира, Иггдрасиль, поддерживает своими ветвями девять сфер или миров, которые символизировались египтянами девятью тычинками персика или авокадо. Все они заключены внутри таинственной десятой сферы, или космического яйца, — неопределяемого Шифра Мистерий. Каббалистическое дерево евреев также состоит из девяти ветвей, или миров, происходящих от Первой Причины, или Короны, которая окружает свои эманации, как скорлупа окружает яйцо. Единственный источник жизни и бесконечного разнообразия ее проявлений имеет превосходную аналогию в структуре дерева. Ствол представляет единый источник всего разнообразия, корни, глубоко ушедшие в землю, являются символом питания, и множественность ветвей, идущих от центрального ствола, представляет бесконечность универсальных эффектов, зависящих от единой причины.

Дерево также рассматривалось как символ Микрокосма, то есть человека. Согласно эзотерической доктрине, человек сначала существует потенциально в теле дерева мира, а позднее расцветает в объективные манифестации через свои ветви. Согласно мифу ранней греческой Мистерии, Зевс сделал третью расу людей из древесного пепла. Змей, который часто изображается обвивающим ствол дерева, обычно означает ум, силу мысли и вечного искусителя, нужду, которая ведет все разумные создания к окончательному открытию реальности и тем самым свергает правление богов. Змей, скрытый в листве вселенского дерева, представляет космический ум, а в человеческом дереве — индивидуальный интеллект. " Концепция, по которой вся жизнь происходит от семени, является причиной принятия зерен различных растений в качестве эмблемы человеческого сперматозоида, а дерево при этом рассматривается как символ организованной жизни, развертывающейся из примитивного зародыша. Вырастание Вселенной из его примитивного семени может быть уподоблено росту могучего дуба из маленького желудя. Хотя дерево явно больше своего собственного источника, тем не менее источник содержит в себе потенциально каждую ветвь, веточку ее, лист, которые впоследствии разрастутся.

Поклонение человека дереву как символу абстрактных качеств мудрости и целостности привело к тому, что люди, обладавшие божественными качествами в сверхъестественной степени, символизировались деревьями. В высшей степени просвещенные философы и жрецы часто назывались деревьями или людьми деревьев. Например, Друиды, чье имя, согласно одной из интерпретаций, означает люди с дубов, или же посвященные некоторых сирийских Мистерий, которые назывались Ливанскилш Кедрами. На самом деле более правдоподобно и вероятно, что знаменитые Кедры Ливанские, срубленные для строительства Храма царя Соломона, были просвещенными и посвященными мудрецами. Мистик знает, что истинной поддержкой Дома Славы Божьей являются не бревна, подверженные распаду, а бессмертный и нетленный интеллект жрецов дерева.

Деревья постоянно упоминаются в Ветхом и Новом Заветах, а также в священных писаниях различных языческих народов. Дерево Жизни и Древо Познания Добра и Зла упоминаются в Книге Бытия. Горящие кусты, в которых ангел является Моисею, знаменитые лоза и смоковница в Новом Завете, оливковые рощи в Гефсиманском саду, где молился Иисус, и чудесное Дерево Откровения, на котором висят двенадцать видов фруктов и чьи листья использовались для исцеления народов, — все это является свидетельством почтения, с которым к деревьям относились в Священном Писании. Будда получил просветление под деревом бодхи близ Мадраса. Некоторые восточные божества изображаются сидящими в медитации под развесистыми ветвями могучих деревьев. Многие величайшие мудрецы и спасители несли с собой жезлы, посохи и палки из священных деревьев. Примерами являются посохи Моисея и Аарона, Гунгнир, копье Одина, срезанное с Дерева Жизни, священный жезл Гермеса, вокруг которого переплетаются змеи.

Разнообразные использования древними дерева и его плодов являются значительными факторами в символизме. Поклонение дереву основывалось частично на его полезности. По этому поводу Дж. Лунди пишет: "Дерево занимает важное место в хозяйстве природы через привлечение и отталкивание влаги, сохранение источников вод и почв, так что предотвращается превращение земли в пустыню. Они дают людям тень, плоды, лекарства, дрова, строительный материал для домов и кораблей, мебели. Неудивительно, что наиболее заметные деревья, такие, как дуб, сосна, пальма, сикомор, были священными и боготворились" (см. "Монументальное христианство").

Отцы ранней христианской церкви иногда использовали дерево для символизации Христа. Они верили, что христианство должно расти подобно могучему дубу и затенить все остальные веры человечества. Поскольку дерево ежегодно сбрасывает листву, деревья рассматривались также как подходящий символ воскрешения и воплощения, потому что, несмотря на кажущуюся смерть, оно вновь расцветает новой зеленью каждую весну.

Под названиями Древа Жизни и Древа Познания Добра и Зла скрыта величайшая тайна античности — мистерия равновесия. Древо Жизни представляет духовную точку баланса -секрет бессмертия. Древо Познания Добра и Зла, как следует из самого названия, представляет полярность, или несбалансированность, — секрет смертности. Каббалисты открыли это, приписав центральному столпу своей диаграммы Сефирот Древо Жизни, а двум боковым столпам — Добро и Зло Древа Познания. "Несбалансированные силы пропадают в пустоте", — гласит секретная работа, и все становится понятным. Яблоко представляет познание воспроизводительного процесса, пробуждением которого устанавливается материальная вселенная. Аллегория Адама и Евы в Саду Эдема является космическим мифом, раскрывающим методы универсального и индивидуального становления. Буквальная история, принимаемая многие века неразмышляющим миром, является нелепостью, но вот творческая мистерия, символом которой она является, оказывается одной из глубочайших истин Природы. Орфиты (поклоняющиеся змеям) боготворили змея Эдема потому, что он был причиной индивидуального существования. Хотя человечество все еще блуждает в мире добра и зла, оно придет к совершенству и съест плоды с Дерева Жизни среди иллюзорного сада земных вещей. Таким образом, Древо Жизни является подходящим символом Мистерий, и, вкусив его плодов, человек получает бессмертие.

Дуб, сосна, ясень, кипарис и пальма являются пятью деревьями величайшей символической важности. Богу Отцу Мистерий часто поклонялись под именем или в форме дуба; Богу Спасителю поклонялись в форме сосны, и часто она же использовалась для поклонения Богу Мученику; мировой оси и божественной природе — человечества поклонялись в виде ясеня; богиням, или материальному принципу, — в форме кипариса; положительному полюсу порождения — в виде соцветия мужской пальмы. Сосновая шишка в древнем мире всегда была фаллическим символом. Жезл Вакха — тирсус — длинная палка, увенчанная сосновой шишкой или связкой фруктов, перевитая плющом или виноградными лозами, иногда лентами, означает, что чудеса Природы могут быть свершены только мужеством солнца, символизируемым шишкой или фруктами. Во фригийских Мистериях Атис, вездесущее Солнце-спаситель, умирает под ветвями сосны (апелляция к солнечному шару во время зимнего солнцестояния), и по этой причине это дерево стало священным в его культе. Сосна была священной также из Мистериях Диониса и Аполлона.

У древних египтян и евреев высочайшим религиозным почтением пользовалась акация, или тамариск. Ветви акации, кипариса, кедра и вообще вечнозеленых до сих пор чтятся и используются в качестве важной символики современными масонами. Гофер-дерево, использовавшееся сынами Израиля в постройке Скинии и Ковчега Завета, было разновидностью акации. Альберт Пайк так описал это священное дерево: «Истинная акация есть также колючий тамариск, то самое дерево, которое выросло вокруг тела Осириса. .Оно было священно у арабов, которые сделали из него идола Аль-Уцца, разрушенного Магометом. В пустыне Тур кусты акации растут в изобилии; из веток акации и был сделан "терновый венок" на голове Иисуса Христа. Акация символизирует бессмертие из-за ее стойкости и жизнеспособности. Известно, что, будучи посаженным у* порога дома, это дерево немедленно пускало корни и вырастало, обвивая проход» (см. "Мораль и догму").

Вполне возможно, что многое из поклонения акации обязано на самом деле мимозе, очень нежному растению, которое часто древними отождествлялось с акацией. Есть коптская легенда о том, что это нежное растение было первым из трех растений, использовавшихся для поклонения Христу. Быстрый рост акации и ее красота явились причиной того, что она была выбрана эмблемой плодовитости и порождения.

Символизм акации интересен в четырех различных проявлениях: во-первых, как эмблема весеннего равноденствия, ежегодного воскрешения солнечного божества; во-вторых, в форме чувствительного растения, которое сморщивается при прикосновении к нему человека, акация является символом чистоты и невинности, что следует из греческого названия этого дерева; в-третьих, это символ человеческого бессмертия и возрождения, так как вечная зелень представляет бессмертную часть человека, которая переживает разрушение его видимой природы; в-четвертых, это древняя и почитаемая эмблема Мистерий, и кандидаты во время церемоний перед серией мучительных испытаний несли с собой ветви этого священного дерева или же небольшие букеты цветов его.

Альберт Маккей привлекает внимание к тому факту, что каждая Мистерия имела собственный вид растений, посвященных богам или богиням. Эти священные растения были позднее приняты в качестве символов различных степеней. Таким образом, в Мистериях Адониса священным был салат, у браминов и египтян священным был лотос, у Друидов — омела, а у греков — мирт.

Поскольку легенда о Хираме Абиффе основана на древних египетских Мистериях, в частности на ритуале убийства и воскрешения Осириса, вполне естественно, что побег акации должен был сохраниться в качестве символа при церемонии воскрешения Хирама. Ящик с телом Осириса был прибит к берегу около Библоса и застрял в корнях тамариска, или акации, который вырос в могучее дерево, заключившее внутри ствола тело умершего бога. Это является, вне всяких сомнений, источником истории о том, что могила Хирама украшена акацией. Мистерия вечнозеленого дерева, украшающего могилу солнечного бога, продолжилась в рождественском дереве.

Абрикос и айва являются известными символами йони, а гроздья винограда и фиг являются фаллическими символами. Гранаты были мистическим фруктом Элевсинских ритуалов; съев их, Прозерпина привязала себя к царству Плутона. Фрукты здесь означают чувственную жизнь, раз попробовав которую, человек лишает себя бессмертия. Принимая во внимание большое количество семян в гранате, можно объяснить, почему этот фрукт считался символом плодовитости. По тем же самым причинам Яков Брайян в книге "Античная мифология" замечает, что древние преобразовали этот фрукт в символ Ковчега Потопа, который содержал в себе семена новой человеческой расы. В древних Мистериях гранат рассматривался также как божественный символ такой значимости, что его истинная природа не подлежала разглашению. Она именовалась Кабирами "запретным секретом". Многие греческие боги и богини изображались с гранатом или его цветками в руках, что, очевидно, означало жизнь и изобилие. Начальные буквы граната (Pomegranate) начертаны на столпах Яхин и Боаз перед входом в Храм Соломона, и по повелению Иеговы цветы граната стали украшением нижней части эфода Высокого Жреца.

Крепкое вино, делаемое из винограда, рассматривалось как символ ложной жизни и ложного света вселенной, потому что оно получалось ложным процессом — искусственной ферментацией. Способность к рациональному мышлению снижалась сильным напитком, и животная природа, освобожденная от уз, управляла человеком. Этот факт имеет огромную духовную значимость. Точно так же, как низшая природа является вечным искусителем, вовлекающим человека в излишества, которые подавляют его духовные наклонности, так и виноград и его производные были использованы в качестве символов Дьявола.

С точки зрения египтян, сок винограда напоминал человеческую кровь в большей степени, чем любое другое вещество. На самом деле они полагали, что виноград берет жизнь из крови мертвых, похороненных в земле. Согласно Плутарху, "жрецы Солнца в Гелиополисе никогда не держали в своих храмах вина... и если они все-таки использовали его в качестве приношения богам, то это было не потому, что они рассматривали природу вина подходящей богам, а потому, что, проливая вино на алтарь, они представляли его как кровь своих врагов. По этой причине они считали виноград растением, дающим первые побеги после удобрения земли теми, кто пал в битве против богов. И это, с их точки зрения, и есть истинная причина, по которой употребление вина в больших количествах делает человека буйным, наполняя его кровью его собственных предков" (' Исида и Осирис").

Во многих культах опьянение рассматривалось как состояние, близкое к экстазу; при этом верили, что в человека вселяется Универсальный Дух Жизни, чьим земным воплощением является вино. В Мистериях виноград использовался часто как символ похоти и разврата из-за его деморализующего воздействия на эмоциональную природу. Однако принимался во внимание и тот факт, что ферментация была очевидным свидетельством присутствия в процессе солнечного огня, и поэтому виноград рассматривался как символ Солнечного Духа — вдохновителя божественного энтузиазма. В сходной манере христиане приняли вино как эмблему крови Христа, употребляемой ими во время Святого Причастия. Христос, экзотерический символ Солнечного Духа, говорил: "Я есмь вино". Он, таким образом, являлся объектом поклонения в состоянии винного экстаза точно так же, как и его языческие прототипы — Вакх, Дионис, Атис или Адонис.

Мандрагора, по поверью, обладала наиболее примечательными магическими свойствами. Ее наркотическое воздействие было хорошо известно грекам, которые использовали ее в качестве седативного средства при хирургических операциях. Она также отождествлялась с растением баарас, мистическим растением, с помощью которого евреи заклинали демонов. В "Иудейской войне" Иосиф Флавий описывает методы запасания баара-са, который, по его словам, испускает свет и убивает каждого, кто к нему прикасается, если при этом не соблюдены некоторые правила, сформулированные будто бы самим царем Соломоном.

Оккультные свойства мандрагоры, хотя они и не были полностью поняты, были причиной того, что это растение рассматривалось как талисман, способный увеличить количество того, с чем оно ассоциировалось. Из-за своего фаллического шарма растение рассматривалось как безотказное средство от бесплодия. Оно было одним из символов Приапа, которому поклонялись Рыцари Ордена Тамплиеров, в чем они и были впоследствии обвинены. Корни растения, весьма напоминающие тело человека, часто имитировали голову, руки и ноги. Это удивительное сходство между человеческим телом и мандрагорой является одной из загадок для естественной науки и подлинным основанием для поклонения ему. В "Исиде" мадам Блаватская замечает, что мандрагора занимает земную точку, где встречаются растительное и животное царства, как это происходит с зоофитами и полипами в море. Эта мысль открывает огромные просторы для спекуляций относительно природы этого животного-растения.

Согласно распространенным суевериям, мандрагора сокращается от человеческого прикосновения и издает при этом человеческий вопль, стремясь снова попасть в почву, из которой ее выдрали. Те, кто услышал этот вопль, либо немедленно умирают, либо сходят с ума. Чтобы предотвратить трагедию, нужно предварительно окопать корень мандрагоры так, чтобы растение ослабло в своем креплении с землей, затем обвязать его и другой конец веревки привязать к собаке. Собака, повинуясь зову хозяина, выдернет корень из земли и станет жертвой проклятия мандрагоры.

Раз выдернутый из земли, корень мандрагоры становится безопасным.

В средние века красоты мандрагоры привлекали всеобщее внимание, и она была в цене. Многие произведения искусства посвящались сходству между корнем мандрагоры и человеческим телом. Подобно многим суевериям, вера в волшебные силы мандрагоры была основана на древней секретной доктрине относительно истинной природы растения. "Она слегка наркотична, — говорил Элифас Леви, — и древние приписывали ей свойства афродизиака, по коей причине она была предметом поисков фессалийских волшебников для приготовления соответствующих снадобий. Не является ли корень этого растения пупковым следом нашего земного происхождения, как предполагается многими мистиками? Мы не можем утверждать это серьезно, но ведь это правда, что человек произошел из земного праха и его первое появление должно было быть в форме грубого наброска. Аналог с Природой заставляет нас принять это положение, по крайней мере, как возможность. Первые люди в этом случае были семейством гигантских чувствительных мандрагор, оживляемых солнцем, которые сами выбирались из земли" (см. "Трансцендентальную магию").

Домашний лук был у египтян символом Вселенной, поскольку его кольца и слои представляли концентрические окружности, на которые было разделено творение в Герметических Мистериях. Он считался также обладателем огромного числа медицинских свойств. Из-за своей едкости чеснок занимал важное место в трансцендентной магии. До сих пор не найдено лучшего средства для лечения одержимости. Вампиризм и определенные формы безумия, особенно те, которые являются результатом "сглаза" и стихийных сил, остро реагируют на чеснок. В средние века в домах связки чеснока, по поверью, предохраняли от нечистой силы.

Трехлепестковые растения, например, кислица, использовались во многих религиозных культах, для того чтобы символизировать принцип Троицы. Говорят, что св. Патрик использовал кислицу для того, чтобы иллюстрировать доктрину о триедином Божестве. Причина особого почтения к четвертому листу состоит в том, что четвертым принципом Троицы является человек, и присутствие этого листа, следовательно, означает искупление человечества.

Во время инициации использовались венки, которые также носились и во время чтения священных книг, что означало посвящение этих ритуалов божествам. О символизме венков Ричард Найт писал: "На монетах часто изображались фигуры, у которых вместо бус были венки из листьев, по большей части из оливковых, миртовых, плюща, дуба. Все они посвящались определенным божествам, имея для этого определенные свойства, и, в общем, все вечнозеленые были растениями Диониса, то есть символами порождающей силы, означающими продление молодости и бодрости, точно так же, как бусы и диадемы означают продление существования" (см."Символический язык древнего искусства и мифологии").

Автор: Мэнли П. Холл
 
Церемониальная магия

Читайте в рубрике «Церемониальная магия»:

Цветы, растения, фрукты и деревья
 

Реклама

RuCaptcha - заработай на вводе каптч
Рубрики раздела
Лучшие по просмотрам